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佛陀亲自体验了苦行的无益，也亲眼见到了苦行者的下场，他们不是徒然地增加了自己的痛苦，就是在百无聊赖之中，走上了自我绝灭的道路。因此，佛陀毅然决然地放弃了六年苦行的成果。最终，他收获了中道智慧，并在菩提树下顿悟无生。从此，才有了佛法的流传于世。
不正确的解脱宇宙人生痛苦的方法，除了苦修以外，还有一种极端的方法，就是放荡纵乐。修行这种方法的人，他们不对现实的生存加以反省思考，通过尽情地享受有限的物质资源来满足自己无穷无尽的**，只是一味地贪恋现前刹那间的快乐。他们的主张是：获得了物质，身体才会快乐；失去了物质，身体便产生痛苦。殊不知，佛陀对于这种享乐主义的放纵派，是加以严厉无情地呵斥和扬弃的。佛陀认为，他们的享乐，非但不能永远地享有快乐，反而是产生罪恶痛苦的根本原因。
如果放荡纵乐真的可以得到解脱的话，佛陀当初就不会抛弃王位之尊、媚妻爱子、国城象马、七宝珍珠这些世界上最上等的快乐本钱，而选择去雪山苦行了。佛陀感觉到，纵乐只不过是瞬间之乐，最终会招来无穷的苦果。乐极生悲是现实，又怎么能通过纵乐的手段，达到解脱的目的呢？佛陀认为，苦行主义和享乐主义，都是极端的修行方法，是绝对不能得到解脱的。只有靠精神和物质的相互平衡发展，才能解脱宇宙人生的痛苦。
佛陀曾经用既要精神之乐又不放弃物质的修行观点来告诫自己的弟子，这个弟子也是位苦行者，但始终不能解脱伤心，佛陀和他说：你从前既然是弹琴的乐师，你就应该知道，琴弦拉得太紧，就会出现声音高绝而断弦的现象；但是琴弦拉得太松，又会出现声音低弛而无声的情形。你更应该知道，当琴弦在不紧不松的时候，弹琴声音最佳，音韵最美，曲调最动听。修道和弹琴一样，只有在不紧不松、不缓不急的境界上下功夫，才能悟出真理，得到解脱。
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听了以上佛陀的说教，我们是否感悟颇深呢？我们作为普通人，每天基本上不是开心就是不开心，很难有不苦不乐的感觉，所以苏轼才感慨：人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。心情的此起彼伏，是自然现象。我们身边有很多的痛苦呀！比如：生病是**上的痛苦，没有钱是经济上的痛苦，在人与人的相处之间，因为彼此的不愉快、不称心，便又产生了感情上的痛苦。如果我们能置身在这些痛苦当中感觉不到痛苦，或者置身在许多快乐当中感觉不到快乐，那就差不多接近中道的境界了。
有人可能会嘟着嘴说：我最想在快乐当中能感觉到快乐，在痛苦当中体会不到痛苦。呵呵，这是不太可能的。平常心换来的是内心的美好，源源不断的幸福感，这比所谓的快乐要有意义得多。怎么样才能做到身在痛苦之中感觉不到痛苦，首先得有思想根基，然后重要的是还得历练，那就不是一句话就能说清楚和做到的了。我们身边除了有很多的痛苦之外，也有很多快乐呀！比如我们很健康，父母很硬朗，虽然有些忙，但我们还是有时间去公园走走晒晒太阳，享受爱情的感觉和家庭带来的幸福等等。如果我们开心的时候，也能做到平常心，那就好了，别一会儿“高歌取醉欲自欢，起舞落日争光辉”，一会又“白发三千丈，缘愁似个长”，这样的情绪波动不是太大了吗？
那么，即使是这样，我们实在做不到平常心，也要告诉自己，这是正常的，我们所面临的困惑很多人都有，这是自然现象，经历这一遭的不是只有我们，别自己别扭自己。修行的目的不是以后就不痛苦了，或者也不快乐了，是我们把事物看淡，更注重内心的修为，让自己的内心变得更加美好，面对生活时更加从容。就像我们看电影，如果我们的理智脆弱，控制不好自己的感情，就很容易被剧情打动，随着影片情节的变化而产生喜怒哀乐，久久不能走出苦乐之情。面对生活，我们何不做一名优秀的观众，正视人生本来就应该有的酸甜苦辣，那你还会有脾气吗？
（二）无常是中道。在现实生活中，最容易见到的就是无常，因为一切事物都是在变化无常当中的。所以有的人发出感概：这个世界，唯一不变的，就是变化。想在变化无常当中追求不变的事实，是多么的不可能！因为人生人灭，天晴天阴的变化无常现象就是真理。无常就会有变化，变化就可能导致破坏。本身破坏现象是没有什么令人悲观的，但因为我们有所要求，所以才使我们有了悲观的感觉。我们不禁仰天长叹，如果时光定格在那一刻该多好，为什么失去的再也回不来了！
这是不可能的，世事无常而不是世事长存，这是有理由的。这是一种生命的原理，不管生物界也好，或者矿物界也好，一切都是变化地延续，一切都有它自身的发展规律，就像我们的身体有新陈代谢一样。假设整个世间都是不变的话，生成的许许多多的事物永不消失，人类只生不灭的话，那将是一件多么可怕的事情。所以无常是使生命继续生存下去的主要原因，换句话说，宇宙就是依靠无常，才有了诞生、存在、变异和毁灭，延续至无穷的未来。
正是因为有了无常，一个国家和一个民族的历史才有了记载的价值，以传留给后世。不明佛法的人，一听到“无常”这样的词，心中立刻就变成了灰蒙蒙的。其实，表面看起来悲观的无常，实际上就是一种流动的哲学，生命的远离，是真实存在的。能够把握好无常，就能掌握好真理。世人明明活在变化无常的春夏秋冬和生老病死当中，一方面想要四季常春、长生不老、不苦、不病，另一方面又迫于事实上的不可能，所以总是感觉到痛苦，对现实不满。要知道，变化无常本来就是正常的，这种正常就是真理。去除那种太“我”的**，就达到了理想中的中道境界。
佛陀亲自体验了苦行的无益，也亲眼见到了苦行者的下场，他们不是徒然地增加了自己的痛苦，就是在百无聊赖之中，走上了自我绝灭的道路。因此，佛陀毅然决然地放弃了六年苦行的成果。最终，他收获了中道智慧，并在菩提树下顿悟无生。从此，才有了佛法的流传于世。
不正确的解脱宇宙人生痛苦的方法，除了苦修以外，还有一种极端的方法，就是放荡纵乐。修行这种方法的人，他们不对现实的生存加以反省思考，通过尽情地享受有限的物质资源来满足自己无穷无尽的**，只是一味地贪恋现前刹那间的快乐。他们的主张是：获得了物质，身体才会快乐；失去了物质，身体便产生痛苦。殊不知，佛陀对于这种享乐主义的放纵派，是加以严厉无情地呵斥和扬弃的。佛陀认为，他们的享乐，非但不能永远地享有快乐，反而是产生罪恶痛苦的根本原因。
如果放荡纵乐真的可以得到解脱的话，佛陀当初就不会抛弃王位之尊、媚妻爱子、国城象马、七宝珍珠这些世界上最上等的快乐本钱，而选择去雪山苦行了。佛陀感觉到，纵乐只不过是瞬间之乐，最终会招来无穷的苦果。乐极生悲是现实，又怎么能通过纵乐的手段，达到解脱的目的呢？佛陀认为，苦行主义和享乐主义，都是极端的修行方法，是绝对不能得到解脱的。只有靠精神和物质的相互平衡发展，才能解脱宇宙人生的痛苦。
佛陀曾经用既要精神之乐又不放弃物质的修行观点来告诫自己的弟子，这个弟子也是位苦行者，但始终不能解脱伤心，佛陀和他说：你从前既然是弹琴的乐师，你就应该知道，琴弦拉得太紧，就会出现声音高绝而断弦的现象；但是琴弦拉得太松，又会出现声音低弛而无声的情形。你更应该知道，当琴弦在不紧不松的时候，弹琴声音最佳，音韵最美，曲调最动听。修道和弹琴一样，只有在不紧不松、不缓不急的境界上下功夫，才能悟出真理，得到解脱。
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听了以上佛陀的说教，我们是否感悟颇深呢？我们作为普通人，每天基本上不是开心就是不开心，很难有不苦不乐的感觉，所以苏轼才感慨：人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。心情的此起彼伏，是自然现象。我们身边有很多的痛苦呀！比如：生病是**上的痛苦，没有钱是经济上的痛苦，在人与人的相处之间，因为彼此的不愉快、不称心，便又产生了感情上的痛苦。如果我们能置身在这些痛苦当中感觉不到痛苦，或者置身在许多快乐当中感觉不到快乐，那就差不多接近中道的境界了。
有人可能会嘟着嘴说：我最想在快乐当中能感觉到快乐，在痛苦当中体会不到痛苦。呵呵，这是不太可能的。平常心换来的是内心的美好，源源不断的幸福感，这比所谓的快乐要有意义得多。怎么样才能做到身在痛苦之中感觉不到痛苦，首先得有思想根基，然后重要的是还得历练，那就不是一句话就能说清楚和做到的了。我们身边除了有很多的痛苦之外，也有很多快乐呀！比如我们很健康，父母很硬朗，虽然有些忙，但我们还是有时间去公园走走晒晒太阳，享受爱情的感觉和家庭带来的幸福等等。如果我们开心的时候，也能做到平常心，那就好了，别一会儿“高歌取醉欲自欢，起舞落日争光辉”，一会又“白发三千丈，缘愁似个长”，这样的情绪波动不是太大了吗？
那么，即使是这样，我们实在做不到平常心，也要告诉自己，这是正常的，我们所面临的困惑很多人都有，这是自然现象，经历这一遭的不是只有我们，别自己别扭自己。修行的目的不是以后就不痛苦了，或者也不快乐了，是我们把事物看淡，更注重内心的修为，让自己的内心变得更加美好，面对生活时更加从容。就像我们看电影，如果我们的理智脆弱，控制不好自己的感情，就很容易被剧情打动，随着影片情节的变化而产生喜怒哀乐，久久不能走出苦乐之情。面对生活，我们何不做一名优秀的观众，正视人生本来就应该有的酸甜苦辣，那你还会有脾气吗？
（二）无常是中道。在现实生活中，最容易见到的就是无常，因为一切事物都是在变化无常当中的。所以有的人发出感概：这个世界，唯一不变的，就是变化。想在变化无常当中追求不变的事实，是多么的不可能！因为人生人灭，天晴天阴的变化无常现象就是真理。无常就会有变化，变化就可能导致破坏。本身破坏现象是没有什么令人悲观的，但因为我们有所要求，所以才使我们有了悲观的感觉。我们不禁仰天长叹，如果时光定格在那一刻该多好，为什么失去的再也回不来了！
这是不可能的，世事无常而不是世事长存，这是有理由的。这是一种生命的原理，不管生物界也好，或者矿物界也好，一切都是变化地延续，一切都有它自身的发展规律，就像我们的身体有新陈代谢一样。假设整个世间都是不变的话，生成的许许多多的事物永不消失，人类只生不灭的话，那将是一件多么可怕的事情。所以无常是使生命继续生存下去的主要原因，换句话说，宇宙就是依靠无常，才有了诞生、存在、变异和毁灭，延续至无穷的未来。
正是因为有了无常，一个国家和一个民族的历史才有了记载的价值，以传留给后世。不明佛法的人，一听到“无常”这样的词，心中立刻就变成了灰蒙蒙的。其实，表面看起来悲观的无常，实际上就是一种流动的哲学，生命的远离，是真实存在的。能够把握好无常，就能掌握好真理。世人明明活在变化无常的春夏秋冬和生老病死当中，一方面想要四季常春、长生不老、不苦、不病，另一方面又迫于事实上的不可能，所以总是感觉到痛苦，对现实不满。要知道，变化无常本来就是正常的，这种正常就是真理。去除那种太“我”的**，就达到了理想中的中道境界。