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莎翁笔下的哈姆雷特面对生死抉择之时，犹犹豫豫地自言自语：“是生还是死？这是个问题！
古人云：死生亦大矣！确是个大问题！在中国的传统文化当中，各家对待死亡的态度是不同的，佛家提倡“生死轮回”；道家推崇“生死齐一”；儒家则明显地“重生轻死”生与死，一直困扰着人们。既然生了，又何必死呢？生命如此美好，如何舍得死掉，但凡俗人，无有 人能在死神面前从容微笑，坦然而去的。当然地有极少数人能够视死如归，像苏格拉底就很不错，明明知道自己马上要死了，却从容得要去赶华宴似的。死之前，他好好地将自己沐浴了一番，又同三个儿子与妻子话别，好像他此番是去走亲戚，仿佛三五天就要回来了。那杯鸠酒看上去色泽鲜艳，异香扑鼻，如同佳酿一般。苏格拉底执着那杯鸠酒，手不颤，心不跳，缓缓灌入喉咙之后，品咂了一下。然后，他就倒下了，睡着了，永远地。
佛家的轮回之说，我不是太感兴趣。儒家对待死亡之态度太过繁缛。儒家讲究“仁义”一切都得合礼。连死之前都要端端正正的，不能乱来。颜回死后，因家里穷，没钱买块好布来覆盖身子，只用一块遮不住身子的破布盖着。孔子就将此布斜着盖住他。颜回的妻子对孔子说：丈夫生前得到您老的教诲，宁可正而不足，不可斜而有余。瞧，人都死了，还如此规矩。还有那个曾子，临死之际，对自己都不放松。席子不正，他就不去卧，非得要等席子摆正了，方安心地躺上去。即使病重得不能移身，他还是要这样做，真是悲壮，就在这种悲壮的气氛中，他死去了。他的死，体现了儒家那种深刻而严肃的死亡精神与死亡态度：“吾得正而毙焉，斯已矣。”生而合乎道，死亦合乎礼，儒家学人实在不容易啊！活着求仁求道，绝不放松；死了还得做筋做骨，不可使生前端庄之相毁于死时。故儒家们是值得钦佩的，然却学不好，因而很少有人在死之前，能够像儒者那样面对死亡“合情合礼”到无以复加的地步。
如此比起来，道家对待死亡的态度要轻松得多。道家的生死观是顺应自然的生死观，含有辩证的因素，即把生死看作是对立的统一。庄子说：“方生方死，方死方生”认为生死本是连续的一体。庄子•知北游中记载了老子谈道。他说：“虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。”在他看来，长寿与短命是相差不大的，一忽儿的工夫呀！他还说：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”即使最长命的人，在天地之间，也只是一霎那罢了。论述生死齐一最好的要数庄子，他首先认为：死生，命也。推出了“死生一如”的人生观。生死均由命定，非人力所能改变。他说：“其生若浮，其死若休。”浮也好，休也罢，都得顺从命运。因此认为凡是乐生恶死，趋荣避辱，力图摆脱命运的人，都是缺少道德修养的表现。故在对待死的问题上，庄子主张恬淡、无为。他的妻子死了，他非但不哭不伤心，反而鼓盆而歌，为她送行。他自己临死前，他的弟子准备厚葬他。他坚决反对，并说：“吾以天地为棺椁。”他既反对儒家的厚葬，也反对墨家的薄葬，还是顺应自然、遵从天命为好。
我生也晚，未知生，焉论死？然却知人从出生的那一天起，就渐渐地向死亡挺进。凡物有产生，必有消亡。生命之树常青，这是一句自欺欺人的话。生命之树由盛而衰，这是自然之规律。那么，凡是人，年轻也好，年老也罢，都无可避免地迟早地要面对死亡。死神来临时，我们将会以何种表情迎接？微笑？恐惧？抑或平静？事非临头，谁也无法预料。也许会。也许会哭。这些均属人之常情。毕竟，一辈子或或短地过来了，有悲苦，也有欢乐，然人们总不舍苦难多于欢乐的人生。于是留恋，于是依依，于是脉，不肯将双眼轻易地合上，这一合就是另一世，岂能随便就合上呀！
千言万语，说不尽生与死。然美国有一位大德（实在忆不起他的名字）的话却使我非常欢喜，他在临死前，有人问他如何看待死亡这个问题。他平静地答道：“酒店关门，我就走人。”多么诗意多么洒脱的死亡态度啊！人生在世，犹如置身于酒店里喝酒，转眼就到了酒店打烊的时候，这时候你不走人还能什么？
走吧，走出酒店，谁说不是另一番好天地呢？！也许，在那个天地里；还有更好的酒在等着你呢，你信也不信？
莎翁笔下的哈姆雷特面对生死抉择之时，犹犹豫豫地自言自语：“是生还是死？这是个问题！
古人云：死生亦大矣！确是个大问题！在中国的传统文化当中，各家对待死亡的态度是不同的，佛家提倡“生死轮回”；道家推崇“生死齐一”；儒家则明显地“重生轻死”生与死，一直困扰着人们。既然生了，又何必死呢？生命如此美好，如何舍得死掉，但凡俗人，无有 人能在死神面前从容微笑，坦然而去的。当然地有极少数人能够视死如归，像苏格拉底就很不错，明明知道自己马上要死了，却从容得要去赶华宴似的。死之前，他好好地将自己沐浴了一番，又同三个儿子与妻子话别，好像他此番是去走亲戚，仿佛三五天就要回来了。那杯鸠酒看上去色泽鲜艳，异香扑鼻，如同佳酿一般。苏格拉底执着那杯鸠酒，手不颤，心不跳，缓缓灌入喉咙之后，品咂了一下。然后，他就倒下了，睡着了，永远地。
佛家的轮回之说，我不是太感兴趣。儒家对待死亡之态度太过繁缛。儒家讲究“仁义”一切都得合礼。连死之前都要端端正正的，不能乱来。颜回死后，因家里穷，没钱买块好布来覆盖身子，只用一块遮不住身子的破布盖着。孔子就将此布斜着盖住他。颜回的妻子对孔子说：丈夫生前得到您老的教诲，宁可正而不足，不可斜而有余。瞧，人都死了，还如此规矩。还有那个曾子，临死之际，对自己都不放松。席子不正，他就不去卧，非得要等席子摆正了，方安心地躺上去。即使病重得不能移身，他还是要这样做，真是悲壮，就在这种悲壮的气氛中，他死去了。他的死，体现了儒家那种深刻而严肃的死亡精神与死亡态度：“吾得正而毙焉，斯已矣。”生而合乎道，死亦合乎礼，儒家学人实在不容易啊！活着求仁求道，绝不放松；死了还得做筋做骨，不可使生前端庄之相毁于死时。故儒家们是值得钦佩的，然却学不好，因而很少有人在死之前，能够像儒者那样面对死亡“合情合礼”到无以复加的地步。
如此比起来，道家对待死亡的态度要轻松得多。道家的生死观是顺应自然的生死观，含有辩证的因素，即把生死看作是对立的统一。庄子说：“方生方死，方死方生”认为生死本是连续的一体。庄子•知北游中记载了老子谈道。他说：“虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。”在他看来，长寿与短命是相差不大的，一忽儿的工夫呀！他还说：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”即使最长命的人，在天地之间，也只是一霎那罢了。论述生死齐一最好的要数庄子，他首先认为：死生，命也。推出了“死生一如”的人生观。生死均由命定，非人力所能改变。他说：“其生若浮，其死若休。”浮也好，休也罢，都得顺从命运。因此认为凡是乐生恶死，趋荣避辱，力图摆脱命运的人，都是缺少道德修养的表现。故在对待死的问题上，庄子主张恬淡、无为。他的妻子死了，他非但不哭不伤心，反而鼓盆而歌，为她送行。他自己临死前，他的弟子准备厚葬他。他坚决反对，并说：“吾以天地为棺椁。”他既反对儒家的厚葬，也反对墨家的薄葬，还是顺应自然、遵从天命为好。
我生也晚，未知生，焉论死？然却知人从出生的那一天起，就渐渐地向死亡挺进。凡物有产生，必有消亡。生命之树常青，这是一句自欺欺人的话。生命之树由盛而衰，这是自然之规律。那么，凡是人，年轻也好，年老也罢，都无可避免地迟早地要面对死亡。死神来临时，我们将会以何种表情迎接？微笑？恐惧？抑或平静？事非临头，谁也无法预料。也许会。也许会哭。这些均属人之常情。毕竟，一辈子或或短地过来了，有悲苦，也有欢乐，然人们总不舍苦难多于欢乐的人生。于是留恋，于是依依，于是脉，不肯将双眼轻易地合上，这一合就是另一世，岂能随便就合上呀！
千言万语，说不尽生与死。然美国有一位大德（实在忆不起他的名字）的话却使我非常欢喜，他在临死前，有人问他如何看待死亡这个问题。他平静地答道：“酒店关门，我就走人。”多么诗意多么洒脱的死亡态度啊！人生在世，犹如置身于酒店里喝酒，转眼就到了酒店打烊的时候，这时候你不走人还能什么？
走吧，走出酒店，谁说不是另一番好天地呢？！也许，在那个天地里；还有更好的酒在等着你呢，你信也不信？